失控的同理心︰道德判斷的偏誤與理性思考的價值mobi,azw3

失控的同理心︰道德判斷的偏誤與理性思考的價值
失控的同理心︰道德判斷的偏誤與理性思考的價值

失控的同理心︰道德判斷的偏誤與理性思考的價值mobi,azw3人往往依偏好選擇同理對象、用暴力發洩同理情緒,你以為同理心可以讓世界變得更美好?事實也許沒有那麼簡單!
我們對各種社會事件的反應深受同理心的影響,也就是我們能夠站在別人的立場,感受他人的感受的能力。多數人都認為同理心是善行和道德的驅動力。我們往往覺得,同理心的唯一問題,就是同理心不夠。
但在本書中,作者要帶我們檢視所謂的同理心到底是什麼。它可以是讓人快樂的來源,也是人際關係很有價值的一面。它可以驅使我們去做好事。但整體而言,它卻不是一個好的道德指引。

同理心怎麼會讓我們做錯呢? 簡單地說,同理心是將關注焦點放在眼前一群特定的人。我們比較關心他們,卻對自己行為的長期後果無感,也對那些我們無法同情者的遭遇盲目。同理心是帶有偏見的,會把我們推往狹隘或種族主義。它也可能引起暴力,我們對和自己比較親近者的同理心,往往會導致戰爭或敵意。它也會讓我們的情感耗竭。

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此時不難理解的一種反應是:種種非理性或不成比例的行動不能怪罪同理心,真正的問題始終是同理心不足。我們該做的不僅是同理新鎮的孩童和家庭,同時也要同理芝加哥的孩童與家庭。既然要同理,我們自然也應該同理地球上其他數十億人口,無論對方在孟加拉、平壤還是蘇丹。同理無法取得足夠食物的老人、遭受宗教迫害的難民、醫療資源匱乏的窮苦階層、心懷存在煩憂2的富豪、性侵害的被害者以及被誣告為性侵者的受害者……

可是辦不到。理智上我們能尊重所有個體,決策時能將他們的生命重量納入考量,但同理所有人是不可能的事情。事實上,同一時間想要同理兩個人就已經極其困難,你自己實驗看看就明白。首先想像自己認識的某個人正經歷困頓,於是你體會那份感受和痛苦。接著,立刻再想像另一個人處於另一個困境,有截然不同的感受和體驗。你真的有辦法同時同理兩個人嗎?假如辦得到,恭喜你。那麼試試看第三個如何,一路加到十、加到百、加到千,慢慢朝著百萬逼近。幾年前安妮.迪勒(Annie Dillard)就對此發出嘲諷:「今日中國有十一億九千八百五十萬人口,試著感受一下那數字的含義,也就是將你自己—你的獨特、你的重要、你的複雜、你的感情—乘以十一億九千八百五十萬。然後呢?根本沒感覺。」

若上帝真實存在,祂或許能同時感受所有智能生命的喜怒哀樂。對凡夫俗子而言,同理心只是聚光燈,光束範圍十分狹窄,將我們喜愛在意的人事物照得熠熠生輝,也將陌生、相異和遭到排斥的人事物捨棄在無法察知的昏暗中。

倘若問題單純在於關切目標的數量也罷了,實際上狀況更糟,因為同理心使我們傾向捨大逐小,造成道德思考上反常的數學邏輯。於是無論政府或個人都一樣,得知有小女孩受困於水井會奮力救援,面對傷害數百萬、甚至幾十億人的事情卻不那麼積極,或者有時發現寥寥數人困頓煎熬便採取行動,甚至挑起戰爭,不料造成更多人陷於水深火熱。

同理心對個體很敏感,對統計數字卻常常無感。想像一下,某種疫苗出了問題,八歲小女孩蕾貝卡.史密斯注射之後嚴重不適。目睹她的痛苦,聽過她和她父母是什麼樣的感受,於是同理心浮現了,我們覺得該有所行動。但若終止疫苗接種的計畫會導致十多名尚不知身分的孩童死亡又如何?這時同理心會沉默,人心如何同理抽象的數字?一個特定的小孩,一群不確定數量和名字的小孩,當我們意識到捨前者保後者才合理,就代表運用了同理心之外的心智能力。

再看看威利.霍爾頓(Willie Horton)這個例子。他犯下謀殺罪,一九八七年自麻州東北矯治中心(Northeastern Correctional Center)歸休3時再度犯案,強暴婦女並把她未婚夫綑綁起來。基於這次事件,許多人認為歸休制度是州長邁克爾.杜卡基斯(Michael Dukakis)的一項政策失誤,成為後來總統選舉中攻擊他的話題。

但事實不然,歸休制度很可能反而是個有效降低犯罪率的優良發想。當時有報告指出實施歸休之後,十五年內麻州累犯率下降,得到歸休的犯人相較沒有歸休的獄友再犯比例明顯較低。就結論來看,歸休制度使社會更好,實行以後謀殺與強暴案都減少了。可是許多人選擇以同理心關注霍爾頓案受害者,卻不對因歸休制而免於強暴、攻擊、殺害的潛在受益者一視同仁。

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